Згодна з шырока распаўсюджаным меркаванні сярод інтэлектуалаў і opinion leader (лідэраў грамадскай думкі), рэлігія з'яўляецца асноўнай крыніцай канфліктаў і нецярпімасці ў свеце, палітычны ўплыў рэлігіі надзвычай разнастайны; часам яна ўносіць свой уклад у канфлікт, але часта спрыяе дэмакратыі, прымірэнню і міру. (...)
Большая частка рознагалоссяў адносна адносін паміж рэлігіяй і гвалтам адбываецца з-за рознага ўспрымання рэальнасці, ўспрымання, якое сведчыць пра тое, як людзі разумеюць «рэлігію», іх погляды на правільныя адносіны паміж рэлігіяй і ўпарадкаваным грамадствам у адпаведнасці з грамадзянскімі законамі, ідэі, якія яны падтрымліваюць і ідэі, якія яны распавядаюць пра чалавечую прыроду, розум, індывідуальнасць і дзяржаўную уладу. Пасля вайны менталітэтам прадстаўнікоў інтэлігенцыі і грамадскіх дзеячаў заходняга свету кіравала вера ў непазбежны прыход секулярызацыі, і гэты падыход падзяляла эліта іншых рэгіёнаў свету, якая атрымала заходнюю адукацыю. Вядомы сацыёлаг Пітэр Бергер выказаў меркаванне, заявіўшы ў 1968 годзе ў інтэрв'ю шазете «Нью-Ёрк Таймс», што «ў XXI стагоддзі тыя, хто вераць у рэлігію, верагодна, застануцца толькі ў невялікіх сектах, трымаючыся адзін каля аднаго, каб перажыць секулярную культуру сусветнага маштабу». У апошнія гады ХХ стагоддзя мы сталі сведкамі не толькі няўхільнага росту насельніцтва ва ўсім свеце, які прытрымліваецца хрысціянства, ісламу і індуізму, што спрыяе ўмацаванню ўплыву рэлігіі на палітыку на ўсіх кантынентах. (...)
Сапраўды гэтак жа было б няправільна лічыць, што ключ да разумення секулярызацыі страціў сілу па той простай прычыне, што рэлігія не здала сваіх пазіцый. Пачнем з таго, што адных фактаў недастаткова для таго, каб змяніць перакананні, якімі мы песцім і шануем. І далей: перакананне ў тым, што рэлігія з'яўляецца адным з асноўных крыніц канфлікту, мае глыбокія карані ў класе інтэлектуалаў. Акрамя таго, рэлігійная практыка, культурны і рэлігійны кантэкст настолькі змяніліся ў апошнія гады, што, як ні парадаксальна, мы апынаемся ў свеце , у якім група паважаных аналітыкаў здольная з поўным правам сцвярджаць, што мы жывем у эпоху «адраджаецца рэлігіі» (той жа Бергер), а іншыя, не менш справядліва, называюць наша стагоддзе «секулярным» (Чарлз Тэйлар). Гэтыя пазіцыі не так несумяшчальныя, як можа здавацца на першы погляд. Тыя, хто сцвярджаюць, што мы жывем у свецкую эпоху, падкрэсліваюць галоўным чынам дасягненні заходняга свету, і асабліва рост колькасці няверуючых, тыя, якія сцвярджаюць, што яны духоўныя, але свецкія, тыя, якія называюць сябе рэлігійнымі, але не звязаныя з якой-небудзь арганізаванай рэлігіяй і тыя, якія лічаць, што належаць да рэлігіі, але падыходзяць да вучэння сваёй Царквы выбарна. Навукоўцы, паводле якіх мы жывем у эпоху адраджэння рэлігіі, аргументуюць свой пункт гледжання не меркаваным вялікім распаўсюджваннем веры рэлігійнага тыпу, - яны хутчэй спасылаюцца, на пастаянна нарастаючы палітычны ўплыў рэлігіі ў свеце. Карацей кажучы, вобраз сучаснай духоўнасці можа характарызавацца як павелічэннем палітычна матываванай рэлігійнай дзейнасці, так і схільнасцю вернікаў, па меншай меры на Захадзе, да больш асабістай, індывідуальнай рэлігійнасці, не на карысць адзінству супольнасці, якія прапануе арганізаваная рэлігія.
Уздым ваяўнічага ісламу, разам з надаедлівай палітычнай прысутнасцю рэлігіі ў некаторых ліберальных дэмакратыях, стымуляваў ўзнікненне новай спецыфічнай літаратуры, якая характэрызуецца моцнай варожасцю ў адносінах да рэлігіі. У серыі папулярных кніг Рычард Докінз, Дэніэл Дэннэт, Сэм Харыс і Крыстафер Хітчэнс (часта называныя "новымі атэістамі") адрадзілі і абнавілі збіты аргумент, што навука робіць рэлігію састарэлай, і што рэлігія з'яўляецца адной з галоўных крыніц канфліктаў. Працы гэтых аўтараў адрозніваюцца энергічнай падтрымкай атэізму, як вышэйшай сістэмы перакананняў, раздражненнем з-за стойкасці веры, рэлігійнага ўплыву і місійнага запалу, каб выклікаць трывогу па прычыне негатыўных наступстваў рэлігіі ў сучасным грамадстве. Галоўны іх тэзіс заключаецца ў тым, што навука, нібыта, дыскрэдытавала існаванне якога б там ні было Бога ці Вышэйшай Сілы.
Гэтыя новыя атэісты аспрэчваюць таксама падыход «жыві і дай жыць іншым», які прынялі ў адносінах да рэлігіі многія менш ваяўнічыя атэісты. Яны лічаць, што меркаваныя выгады рэлігіі не большыя, чым ад маралі і этыкі, якія маюць месца ў секулярызме, у той час як негатыўныя наступствы рэлігіі з'яўляюцца рэальнымі і істотнымі.
Варта адзначыць, што цяперашняе адраджэнне старога секулярызму кансерватыўнага духу, ці, як назваў яго П'ер Мано, «гэтага педантычнага атэізму - пурытанства бязбожнасці» адбываецца менавіта на хрысьціянскім Захадзе, які любіць свет. Тым не менш, у той жа час, на Захадзе паўстаў іншы тып няверуючых, якія з заклапочанасцю дапамагаюць распаўсюджванню секулярызму, а асабліва яго антыхрысціянскай формы, лічачы хрысціянства пагрозай для асноўных палітычных дасягненнняў сучаснасці. Сярод гэтых «меланхалічных атэістаў» фігуруюць некаторыя з самых паважаных вучоных сучаснага свету.
Вядомы нямецкі філосаф і сацыёлаг Юрген Хабермас выказаў глыбокую заклапочанасць у сувязі з палітычнымі і сацыяльнымі выдаткамі, якія могуць паўстаць, калі грэбуюць культурнай спадчынай, у якім рэлігія, свабода і права моцна звязаныя паміж сабой.
Хабермас, шэры кардынал еўрапейскіх левых, ашаламіў многіх сваіх паслядоўнікаў, тым, што заявіў пра важнасцю юдэа-хрысціянскай спадчыны: «Гэта спадчына [юдэйская этыка справядлівасці і хрысціянская этыка любові], практычна не змянілася, стала прадметам пастаяннага прысваення і крытычнага пераасэнсавання. У цяперашні ёй няма альтэрнатыў. У святле сучасных выклікаў, мы па ранейшаму працягваем чэрпаць з сутнасці гэтай спадчыны. Астатняе - усяго толькі бескарысная постмадэрнісцкая балбатня».
Тым самым ён падзяляе пазіцыю Алексіса дэ Токвіля, згодна з якім свабоднае грамадства глыбока залежыць ад здаровай маральнай культуры, крыніцай якой з’яўляецца рэлігія (пад якой ён разумеў хрысціянства). У прадмове да кнігі “Дэмакратыя ў Амерыцы” Таквіль заклікаў калег - спадчыннікаў французскай эпохі Асвячэння адкінуць прадузятасць ў дачыненні да рэлігіі. На яго думку, тыя, хто любіць свабоду, павінны "паспяшацца заклікаць рэлігію да сябе на дапамогу», паколькі яны павінны ведаць, што валадаства свабоды не можа быць ўстаноўлена без валадарства звычаяў, сапраўды гэтак жа, як і звычаі не могуць стварацца без веры ў што-небудзь.
Канадскі філосаф Чарльз Тэйлар заявіў у сваёй аб'ёмнай працы напісанай у 2007 (Секулярнае стагоддзе), што цяпер, па меншай меры на Захадзе, мы жывем у «секлярную эпоху» , хоць і не ў сэнсе, прадказаным «новымі атэістамі». На самай справе, па словах Тэйлара, «з часам ключ да разумення секулярызацыі, якая мае тэндэнцыю прыпісваць нашаму рэлігійнаму мінуламу віну за шматлікія цярпенні свету, стане менш пераканаўчым. Гэта адбудзецца збольшага таму, што будзе ясна, што іншыя супольнасці не робяць тое ж самае і, такім чынам, такое тлумачэнне не падыходзiць да чалавечай расы на універсальным узроўні; збольшага таму, што многія раны, - за якія, як меркавалася, адказная рэлігія, - не знікаюць».
Нягледзячы на гэта, Тэйлар лічыць, што мы жывем у эпоху секулярызму. Тое, што робіць наш век секулярным - гэта "тытанічныя перамена" ў сацыяльным кантэксце, у якім жыве рэлігія: публічная прастора ў ліберальных дэмакратыях была ў значнай ступені спустошаная ад любой спасылкі на рэлігію; мы сталі сведкамі знікнення рэлігійнай практыкі, калі не веры; і ў многіх частках свету перайшлі" ад грамадства, дзе вера ў Бога з'яўляецца сама з сябе зразумелай для грамадства, дзе яно лічыцца адным з многіх магчымых варыянтаў". Тэйлар, зрэшты, здаецца, не падзяляе заклапочанасць «пажоўклых няверуючых» аб каразійных эфектах, якія могуць аказаць уплыў на грамадства ў цэлым, калі вялікая колькасць людзей вырашае адмовіцца ад «генетычных кодаў бацькоў». Ён не прамінуў заўважыць, што рэлігійная адукацыя моцна пацярпела па гэтай прычыне. Тым ня менш, Тэйлар ня лічыць гэтую страту сур'ёзнай праблемай, якой трэба займацца. Ён проста адзначае, што «слабы кантакт з многімі з традыцыйнымі мовамі веры, здаецца , прадвесціць будучы заняпад».
Яшчэ ў сваю бытнасць кардыналам, Рацынгер сфармуляваў адрозненне паміж «пазітыўнай свецкасцю», якая разумеецца як пазіцыя нейтралітэту, якая адкрывае прасторы свабоды для людзей любога веравызнання, і «адмоўным секулярызмам», які "навязвае сябе праз палітыку і не пакідае публічнай прасторы каталіцкаму і хрысціянскаму светапогляду, якое, такім чынам, рызыкуе ператварыцца ў нешта асабістае і істотна знявечанае". Калі яго выбралі біскупам Рыма, ён актыўна прасоўваў сваё бачанне "пазітыўнай свецкасці". У 2008 годзе ў сваёй прамове да французскіх палітыкаў калысцы антырэлігійнага секулярызму, сказаў: "У гэты гістарычны момант, калі культуры ўсё больш перасякаюцца паміж сабой, я глыбока перакананы, што становіцца неабходным новы падыход да сапраўднае значэння і важнасці свецкасці. Гэта сапраўды важна: з аднаго боку варта настойваць на аддзяленні палітычнай прасторы ад прасторы рэлігійнай, з мэтай абараніць як рэлігійную свабоду грамадзян, так і адказнасць дзяржавы ў адносінах да іх, а з другога боку варта добра ўсвядоміць незаменнасць рэлігіі для фарміравання розуму людзей і ўкладу, які яна можа ўнесці разам з іншым інстанцыямі пры стварэнні фундаментальнай этычнай згоды ў грамадстве".
Погляд Бэнэдыкта XVI на секулярызм супадае у многім з пунктамі гледжання такіх няверуючых, як Хабермас. (...) Яшчэ ў 1968 годзе , у сваіх “Уводзінах ў хрысціянства”, Рацынгер ужыў новы падыход у адносінах да няверуючых з адкрытым менталітэтам , падкрэсліваючы , што яны маглі сустрэцца на адной і той жа глебе сумневу.
Кожная з інтэрпрэтацый секулярызму, разгледжаных тут, уяўляе сабой намаганне, каб быць у стане прыняць факт, які « змяняе панараму гэтага свету». Наш час здаецца недастаткова свецкім для атэістаў - кансерватараў, якія настойваюць на тым, што рэлігія з'яўляецца прычынай практычна ўсіх бед; тады як, наадварот, яна стала занадта свецкай для “пажоўклых няверуючых”, якія баяцца, што падрываюцца асновы ліберальнай дэмакратыі. Для такіх теістаў, як Чарльз Тэйлар і Бенедыкт XVI, нядаўнія змены ў рэлігійнай панараме ствараюць новыя праблемы для рэлігіі, але, што цікава, Ратцынгер бліжэй да "пажоўклых няверуючых" у сваім разуменні таго, што змены рэлігійнага сцэнарыя даюць выклік свету ў грамадстве, разбураюць сацыяльнае адзінства, вялікія дасягненні Заходняй культуры (правы чалавека, чалавечую годнасць, першынство закона) і пачуццё адной чалавечай сям'і, за якую ўсе нясуць адказнасць.
Тыя, хто сцвярджае, што рэлігія з'яўляецца асноўнай крыніцай канфліктаў і гвалту, са свайго боку, аддаюць перавагу спыняцца на рэлігійных войнах мінулага і на распаўсюдзе ісламу джыхадзісцкай формы, кую мы бачым сёння. Аднак прыбывае больш доказаў таго, што рэлігійная рэторыка, якая часта параўноўвалася з такімі канфліктамі, у большасці звязана з пытаннямі асабістай або групавой ідэнтычнасці, а не з багаслоўскімі адрозненнямі.
Паводле дадзеных даследаванняў канфліктаў, якія мелі месца паміж 1989 і 2003 гадамі ва Універсітэце г. Упсала, рэлігія рэдка была першасным або выключным фактарам канфліктаў, у якія яна была ўцягнутая. Пра гэта даўно адзначыў Жак Марытэн, «для чалавечай слабасці няма нічога прасцей, чым змешваць рэлігію з расавымі, сямейнымі або класавымі забабонамі, з калектыўнай нянавісцю, запалам клана і прывідамі палітыкаў, якія ўраўнаважваюць строгасць індывідуальнай дысцыпліны ў набожнай, але недастаткова ачышчанай душы».
Паводле Katolik.ru